Règle n°9 (suite).
«
- Le deuxième :
Lorsqu’Il les appelle en disant : « Ô vous qui avez cru ! » « faîtes ceci » « délaissez cela » ou rattache cela à la foi. Il les appelle par la grâce qu’Il leur a accordée, avec cette grâce qui est le plus grand des bienfaits, c’est-à-dire : Ô vous à qui Allah a accordé la foi en guise de grâce, soyez reconnaissants de par ce bienfait en faisant ceci et, en délaissant cela.
Le premier aspect : un appel qui leur est adressé pour qu’ils parachèvent leur foi et la complète, par les règles de la législation islamique apparentes et cachées.
Le deuxième aspect : un appel qui leur est adressé pour qu’ils soient reconnaissants pour la faveur de la foi, en explicitant de façon détaillée cette reconnaissance, et c’est (cette reconnaissance est) la soumission complète en accomplissant Ses ordres et en délaissant Ses interdits.
Souvent Il adresse un appel aux croyants pour qu’ils accomplissent le bien et, les interdit du mal en évoquant les conséquences du bien, ses aboutissements louables dans la vie présente et future.
Et en évoquant les conséquences du mal et ses aboutissements nocifs ici-bas et dans l’au-delà.
Souvent, Il les appelle vers cela en mentionnant Ses bienfaits variés, Ses immenses grâces, et que le bienfait implique qu’ils soient reconnaissants et, que sa reconnaissance est qu’ils accomplissent les exigences de la foi.
Souvent, Il les appelle vers cela en les motivant et en les effrayant, en mentionnant ce qu’Allah a prévu pour les croyants obéissants comme récompense et, ce qu’Il a prévu pour ceux qui ne le sont pas comme châtiment.
Souvent, Il les appelle vers cela en mentionnant ce qu’Il possède comme plus beaux noms, ce qu’Il a comme droit immense sur ses serviteurs. Et que Son droit sur eux, est qu’ils accomplissent les actes d’adoration apparents et cachés, qu’ils L’adorent et L’invoque par Ses plus beaux noms, Ses Attributs sacrés. Toutes les adorations consistent à honorer Allah et à célébrer Sa grandeur, à montrer son affection pour Lui et à se rapprocher de Lui.
Souvent, Il les appelle vers cela afin qu’ils Le prennent Seul pour Allié, Refuge, Protecteur, Celui qu’on craint dans toutes les affaires, vers qui on revient repentant dans toutes les situations.
Il les informe que cela est la base de la félicité pour le serviteur, sa droiture et son succès, et que s’il n’entre pas dans l’Alliance avec Allah et ne le prend pas exclusivement pour Allié, son ennemi le prendra pour allié, Celui-là même qui lui veut du mal et le malheur. Il lui donnera de faux espoirs, le fera changé jusqu’à ce qu’il rate les bienfaits et ce qui entre dans ses intérêts, il le jettera dans la destruction.
Tout cela se trouve dans le Coran à travers des expressions variées !
Souvent Il les incite à cela et les mettent en garde contre les gens de l’insouciance, ceux qui se détournent, les religions dénaturées, pour que ne leur arrive pas de réprimandes, tout comme cela est arrivé à ces gens-là.
C’est comme Sa Parole :
« فَتَكُونَ مِنَ ٱلْخَٰسِرِينَ »
« Tu serais alors du nombre des perdants ».
Sourate Yūnus (10), verset 95.
« فَتَكُونَ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ »
« tu serais du nombre des injustes ».
Sourate Al-An’aam (06), verset 52.
« وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلْغَٰفِلِينَ »
« et ne sois pas du nombre des insouciants ».
Sourate Al-A’raaf (07), verset 205.
۞ أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ ٱلْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَٰسِقُونَ »
« Le moment n’est-il pas venu pour ceux qui ont cru, que leurs coeurs s’humilient à l’évocation d’Allah et devant ce qui est descendu de la vérité [le Coran]? Et de ne point être pareils à ceux qui ont reçu le Livre avant eux. Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs coeurs s’endurcirent, et beaucoup d’entre eux sont pervers ».
Sourate Al-Hadîd (57), verset 16.
Et d’autres versets en dehors de ceux-là. ».
Al-Qawā’id Al-Hissān Al-Mouta-‘al-liq bitafsîr Al-Qur’ān, Chaykh ‘Abdourrahmān Ibn Nāsir As-Sa’dî, p.31, 32.